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31e Festival d'Automne 2002 - La Corée

Source : Festival d'Automne

 

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Calendrier Corée

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Samulnori Hanullim

Percussions

Le Samulnori
d'après Han Myung-hee, professeur au département de musique de
l'Université de Séoul

Dans l'immense diversité musicale coréenne se distingue un genre bien enraciné et largement pratiqué : le nongak, ancêtre du Samulnori.. Les théories sur ses origines sont complexes. Il pourrait être issu des fêtes des moissons ou dériver de rites destinés à chasser les esprits malfaisants. A moins qu'il ne soit né d'une évolution des cérémonies bouddhiques ou de la tradition de la musique militaire coréenne. Le nongak s'illustre par une multitude de variantes régionales—pungmul, dure, maegu, gut...— qui ont des fonctions différentes. La théorie la plus probable semble être celle qui le rattache au cycle de la vie agricole.
Les quatre instruments—kkwaenggwari, jing, janggu, buk—appartiennent à la très ancienne tradition du nongak. Les vibrations sonores du grand gong (jing) évoquent l'immobilité de la création ; le fracas métallique du petit gong (kkwaenggwari) s'ajoute aux sonorités des percussions de bois et de peaux (janggu, tambour-sablier, et buk, tambour-baril), lesquels produisent un son riche et exaltant. Avec le temps, le nongak est devenu l'un de facteurs majeurs de cohésion de la culture coréenne, ainsi que l'une de ses plus remarquables réalisations artistiques, ouvrant la voie
au samulnori.
Le terme samul a été utilisé au cours du temps dans des contextes différents. Par exemple, dans le cas du nongak, des groupes de musiciens professionnels pratiquaient autrefois le samul, c'est-à-dire l'ensemble des quatre instruments de percussion du samulnori (kkwaenggwari, jing, janggu, buk). Dans la tradition bouddhique, on trouve également trace d'un ensemble instrumental nommé samul. Les instruments étaient ceux des rituels de temple : le beopgo (petit tambour recouvert de cuir, dont on joue face au Bouddha), le unpan (gong installé dans le réfectoire et utilisé pour rassembler les moines aux heures des repas), le mogo (morceau de bois creux en forme de carpe, suspendu, frappé durant la lecture des soûtras) et le daejong (grande cloche).

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Pansori

Opéra pour un chanteur et un percussionniste

Le Pansori est issu du chamanisme qui est la source et le fondement de la plupart des formes d'expression artistiques scéniques coréennes. Il est apparu, dans sa forme actuelle, au dix-septième siècle.
Le Pansori (sori = chant, pan = aire de jeu, place de marché), est une forme d'opéra pour un seul chanteur. Un mono-opéra. Un solo oral, dramatique, musical, en vers, avec accompagnement de tambour. Les éléments du Pansori sont sori ou chang (le chant), aniri (la narration parlée), ballim (gestuelle).
Le tambour, buk, marque des figures rythmiques complexes ; l'instrument est frappé de la main ou avec une baguette.
L'interprète du Pansori porte le nom de gwangdae. Le gwangdae exécute alternativement des passages chantés et parlés. Il est debout et se livre à une gestuelle mimétique de la narration. En guise d'accessoire, il utilise son vêtement et un éventail. Par son talent, il peut fasciner un auditoire pendant des heures.

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Le Théâtre dansé avec masque

Unyul Talchum, Compagnie inscrite

au Patrimoine immatériel coréen n°61

Hahoe Talchum, Compagnie inscrite

au Patrimoine immatériel coréen n°69

Cet art scénique masqué relève de plusieurs disciplines : musique, danse, théâtre, rituel. D'abord représenté à la Cour sous forme de contes moraux joués par des moines bouddhistes, il devint le moyen d'expression favori des populations rurales et prit alors la forme de satires, fustigeant les
classes dirigeantes, les propriétaires terriens et racontant les démêlés conjugaux des uns et des autres. Ces spectacles mettaient aussi en scène la corruption, celle des moines et des représentants du pouvoir.
Le théâtre masqué a subi l'influence du chamanisme. A l'origine, les acteurs étaient des hommes et ce n'est que récemment que des femmes participent aux représentations. Les masques - en bois, papier mâché ou taillés dans une courge - étaient souvent détruits après usage afin de
chasser les mauvais esprits.
Aussi, peu de masques anciens ont-ils été conservés. Les masques permettent à l'acteur d'incarner les puissances surnaturelles et de servir d'intermédiaire avec les esprits et l'au-delà. Ils expriment sentiments et états d'âme. La symbolique de leurs couleurs se réfère aux cinq directions du chamanisme : bleu pour l'Est, rouge pour le Sud, blanc pour l'Ouest, noir pour le Nord et jaune pour le Centre. Le blanc symbolise également la noblesse. Le noir exprime la cruauté.

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Daedong Gut

Rituel chamanique, Association pour la sauvegarde des rituels

de la mer de l’Ouest, Daedong-Gut

Les découvertes en Corée des attributs du chaman, tels que miroirs métalliques et grelots, datant du IVe siècle avant notre ère laissent supposer que le chamanisme se répandit sur la péninsule coréenne à l'âge du bronze. Il connut de beaux jours lorsque les premiers monarques de
Silla (57 av. J.-C.—918) furent eux-mêmes des chamans. Il sera par la suite supplanté par le bouddhisme devenu, au VIIème siècle, religion d'État, et par le confucianisme qui exerçait une influence prépondérante sur les couches supérieures de la société, au point que les chamans et
leurs familles furent relégués au plus bas de l'échelle dès le Xe siècle, sous la dynastie Goryeo, et ce, jusqu'à nos jours. Mis au ban par les lettrés confucianistes, puis dénigrés par les esprits rationnels modernes, traités de sorciers, de faiseurs de tours, de charlatans, les chamans n'en sont pas pour autant éliminés. Le chamanisme demeure le fond religieux traditionnel, s'enrichit au fil des siècles d'apports taoïques, confucéens, bouddhiques, et trouve toujours des adeptes parmi les femmes, surtout dans les campagnes.
Comment devient-on chaman ? Par transmission héréditaire, très rarement par quête personnelle, parfois par décision divine, appel qui impose à l'élu le chemin à suivre. Cette troisième voie produit des chamans charismatiques et touche, en Corée, plus de femmes que d'hommes.
Corollaire : la confrérie chamaniste compte trois quarts de chamanes pour un quart de chamans (baksu).
Par John et Geneviève T. Park

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Kkokdu Gaksi

Marionnettes, Compagnie de marionnettes

du Michoo Drama Institute

Le Kkokdu gaksi est l’unique forme traditionnelle coréenne de théâtre de marionnettes. Elle date de la Dynastie Koryo (Xe-XIVe siècle). La structure de la scène, ainsi que le mode de manipulation des marionnettes* sont restés tels qu'à l’origine et sont considérés comme sacrés.
Le terme Gaksi signifie "jeune vierge" ou "jeune femme" ; Kkokdu signifie "marionnette" et dérive du chinois "Gokduk" et du japonais
"Kukuz". Le terme Kkokdu Gaksi peut être traduit de deux manières: "femme
marionnette" et "première femme mariée dans la pauvreté".
Le théâtre de marionnettes appartient à la tradition namsadang, celle des
tsiganes qui circulèrent à partir de l'Inde dans les régions de l'Asie de
l'Ouest. Il est Trésor culturel intangible n°3.
Le Namsadang-nori est constitué de plusieurs éléments : le samul-nori
(percussions), les acrobaties, les marionnettes etc…Tous ces éléments sont
souvent combinés au cours de fêtes de village, ou même dans les salles de
théâtre.
Ce théâtre, comme beaucoup de manifestations artistiques traditionnelles,
fustigeait l'hypocrisie et la tyrannie de la classe dirigeante. Il
exprimait la révolte de la population contre l'injustice inhérente à la
société moraliste, contre la corruption, un système familial féodal et des
croyances imposées.

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